Odin

¿Quién es Odin?

Odín (pronunciado “OH-din”; el viejo nórdico Óðinn,  en el viejo inglés y el viejo sajón Woden, en el viejo alemán Wuotan, Wotan o Wodan, Proto-Germánico *Woðanaz,”Maestro del éxtasis”) es uno de los personajes más complejos y enigmáticos de la mitología nórdica, y quizás de toda la literatura mundial. Es el gobernante de la tribu de las deidades de la tribu de los AEsires, sin embargo, a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en largos y solitarios vagabundeos por todo el cosmos en misiones puramente egoístas. Es un incesante buscador y dador de sabiduría, pero tiene poca consideración por los valores comunitarios como la justicia, la imparcialidad o el respeto por la ley y la convención. Es el divino patrón de los gobernantes, y también de los marginados. Es un dios de la guerra, pero también un dios de la poesía, y tiene cualidades prominentes “afeminadas” que habrían traído una vergüenza indescriptible a cualquier guerrero histórico germánico noruego. Es venerado por los que buscan prestigio, honor y nobleza, pero a menudo es maldecido por ser un embaucador inconstante. ¿Qué tipo de figura literaria -por no hablar de un dios cuya adoración histórica abarcó gran parte de un continente y varios siglos- podría encarnar todas estas cualidades a la vez, con sus contradicciones aparentemente flagrantes?

¿Qué significa su nombre?

Como se mencionó anteriormente, el nombre de Odín puede ser traducido como “Maestro del éxtasis”, su antiguo nombre nórdico, Óðinn, está formado por dos partes: primero, el substantivo óðr,”éxtasis, furia, inspiración”, y el sufijo -inn, el artículo masculino definido, que, cuando se agrega al final de otra palabra como esta, significa algo así como “el maestro de” o “un ejemplo perfecto de”. Como una saga describe a Odín,”cuando se sentó con sus amigos, alegró a los espíritus de todos ellos, pero cuando estaba en guerra, su comportamiento era terriblemente sombrío”.

Este éxtasis que Odín encarna e imparte es el factor unificador detrás de las múltiples áreas de la vida con las que está especialmente asociado: guerra, soberanía, sabiduría, magia, chamanismo, poesía y muertos.

Guerra

En la cultura popular moderna, Odín es a menudo retratado como un gobernante eminentemente honorable y comandante del campo de batalla (sin mencionar imposiblemente musculoso), pero para los antiguos nórdicos, él no era nada de eso. En contraste con los dioses de la guerra más sencillamente nobles como Tyr o Thor, Odín incita a la gente pacífica a luchar con lo que, para los gustos modernos, es un siniestro regocijo.

Su actitud no está lejos de la sentencia de Nietzsche:”¿Dices que es la buena causa que santifica incluso la guerra? Yo os digo: es la buena guerra la que santifica cualquier causa”.

De acuerdo con sus asociaciones con la soberanía (véase más abajo), Odín no se preocupa generalmente de los guerreros promedio, prefiriendo en lugar de prodigar sus bendiciones sólo a aquellos que considera dignos de ellos. Muchos de los más grandes héroes germánicos han disfrutado del patrocinio de Odín, como Starkaðr y la familia Volsung.

Mantiene afiliaciones particularmente estrechas con los berserkers y otros “guerreros chamanes” cuyas técnicas de lucha y prácticas espirituales asociadas se centran en lograr un estado de unificación extática con ciertos feroces animales tótem, generalmente lobos u osos, y, por extensión, con el mismo Odín, dueño de tales bestias.

Por lo tanto, como dios de la guerra, Odín se ocupa principalmente no de las razones detrás de cualquier conflicto dado o incluso de su resultado, sino más bien de la cruda y caótica batalla-frenética (una de las manifestaciones primarias de óðr) que impregna tal agonismo.

Soberanía

La preferencia de Odín por la élite se extiende a todos los ámbitos de la sociedad. Como jefe de los dioses de AEsir, es el arquetipo divino de un gobernante. Es el legendario fundador de numerosas líneas reales, y los reyes son tan probables como los guerreros chamanistas de reclamarlo como su beneficiario.

Los pueblos germánicos, al igual que otros pueblos indoeuropeos, tenían originalmente una jerarquía social/política de tres niveles: el primero consistía en gobernantes, el segundo de guerreros y el tercero de agricultores y otros ocupaban la producción y la fecundidad. Los dioses y las diosas pueden ser mapeados provechosamente en este esquema, y Odín, junto con Tyr, corresponde al primer nivel, los gobernantes. Sin embargo, la diferencia crucial entre Tyr y Odín en este sentido es que Tyr tiene mucho más que ver con el estado de derecho y la justicia, mientras que Odín tiene mucho más que ver con el dominio por la magia y la astucia. Tyr es el soberano y virtuoso gobernante; Odín es el soberano artero, inescrutable e inspirado.

Paradójicamente, Odín es a menudo el dios favorito y el ayudante de los forajidos, aquellos que habían sido desterrados de la sociedad por algún crimen especialmente atroz, también. Al igual que Odín, muchos de estos hombres eran poetas guerreros de una fuerza de voluntad excepcional que eran apáticos a las normas sociales establecidas – Egill Skallagrímsson (la saga de Egil) y Grettir Ásmundarson (la saga de Grettir el Fuerte) son dos ejemplos. El historiador danés de finales del siglo XII y principios del XIII, Saxo Grammaticus, cuenta incluso que Odín fue proscrito de Asgard durante diez años para que los otros dioses y diosas no se vieran empañados por la vil reputación que había adquirido entre muchos humanos.

Cualquiera que sea su estatus social, los hombres y mujeres favorecidos por Odín se distinguen por su inteligencia, creatividad y competencia en la proverbial “guerra de todos contra todos”.

Sabiduría, magia y chamanismo

Una de las mayores diferencias entre las teologías monoteístas y las teologías politeístas es que, en la primera, Dios es generalmente omnisciente, todopoderoso, omnipotente, omnímodo, etc. Los dioses politeístas no son ninguna de estas cosas; como cualquier ser humano, árbol o halcón, están limitados por su particularidad. Para Odín, cualquier tipo de limitación es algo que debe ser superado por cualquier medio necesario, y sus acciones se llevan a cabo en el contexto de una búsqueda implacable y despiadada de más sabiduría, más conocimiento y más poder, generalmente de tipo mágico.

Uno de los atributos más llamativos de su apariencia es su ojo único y penetrante. Su otra cavidad ocular está vacía – el ojo que una vez sostuvo fue sacrificado por sabiduría.

En otra ocasión, Odín “se sacrificó a sí mismo” colgando del árbol del mundo Yggdrasil durante nueve días y nueve noches, sin recibir ningún tipo de alimento de sus compañeros. Al final de este calvario, él percibió las runas, el alfabeto germánico antiguo, mágicamente cargado, que se consideraba que contenía muchos de los más grandes secretos de la existencia. Se le describe como si se hubiera jactado posteriormente:

Entonces fui fecundado y me volví sabio;
De una palabra a una palabra fui conducido a una palabra,
De un trabajo a un trabajo me llevaron a un trabajo.

El lado competitivo de Odín lo llevó una vez a desafiar al más sabio de los gigantes a un concurso para ver quién tenía más conocimientos. El premio era la cabeza del perdedor, y Odín ganó preguntando a su oponente algo que sólo él mismo podía saber. Odín entonces reclamó su premio y volvió a Asgard.

Junto con Freya, es uno de los dos más grandes practicantes del chamanismo entre los dioses.

Sus viajes espirituales chamánicos están bien documentados. La Saga Ynglinga Saga que a menudo “viaja a tierras lejanas en sus propios mandados o los de otros” mientras que a otros les parece que está dormido o muerto. Otro ejemplo se registra en el poema de Eddic “Los sueños de Baldur”, donde Odín cabalgaba a Sleipnir, un caballo de ocho patas típico del chamanismo euroasiático del norte, al inframundo para consultar a una vidente muerta en nombre de su hijo.

Odín, como los chamanes de todo el mundo, está acompañado por muchos espíritus familiares, entre los que destacan los cuervos Hugin y Munin, los lobos Geri y Freki y las valquirias.

El chamán debe experimentar típicamente una muerte ritual y renacimiento para adquirir sus poderes y Odín sufrió exactamente tal prueba cuando descubrió las runas.

Ya hemos hablado, aunque brevemente, de los berserkers y otros distinguidos “guerreros chamanes” bajo el patrocinio de Odín. Esta era la forma de chamanismo germánico que era la más aceptable socialmente para que los hombres practicaran.

La otra forma principal del chamanismo germánico está contenida dentro de la tradición mágica conocida como seidr, de la cual Odín y Freya son los principales practicantes divinos. En la sociedad germánica tradicional, el hecho de que un hombre se comprometiera en seidr era en realidad un abandono del papel de género masculino, lo que significaba un desprecio considerable hacia cualquier varón que decidiera emprender este camino. Como muestran las sagas, esto no impidió que algunos hombres practicaran seidr de todos modos. Sin embargo, incluso Odín no estaba exento de tales acusaciones de “inmanecer” y, se burlaban por adoptar los rasgos femeninos y las tareas que forman parte de la espina dorsal de seidr. Saxo, en el pasaje sobre el exilio de Odín aludido anteriormente, relata que “por sus trucos escénicos y su asunción de la obra de una mujer había provocado el escándalo más asqueroso en el nombre de los dioses” Nota también la referencia a ser “fecundado” en el verso citado anteriormente – mientras que esto es ciertamente una metáfora, es una metáfora cargada de implicaciones sexuales que habría sido una discusión más completa de la relación entre el chamanismo germánico y los roles de género se puede encontrar aquí. Para nuestros propósitos actuales, basta señalar que, a los ojos de los europeos del norte precristianos, la práctica de Odín de seidr lo hizo un hombre más bien “inmanente” incapaz de cumplir con las expectativas puestas en un hombre honorable.

Pero ya hemos notado la escasa preocupación de Odín por el honor. No es de los que rechazan cualquier práctica extática, ni siquiera los que le traen mala reputación.

Poesía

Odín habla sólo en poemas y la capacidad de componer poesía es un don que concede a su gusto. Robó a los gigantes el mead de la poesía, la fuente primigenia de la capacidad de hablar y escribir bella y persuasivamente. Desde entonces, él la ha dispensado a ciertos dioses, humanos y otros seres que él considera dignos de ella. El viejo nombre del hidromiel es Óðrœrir,”El agitador de Óðr”, y, como hemos visto, óðr (“éxtasis, furia, inspiración”) es también la raíz del nombre de Odín. Esta bebida embriagadora, junto con el poder que otorga, es otra manifestación más de su éxtasis desbordante.

Los muertos

Cuando los escritores romanos hablaban de los dioses y diosas de otros pueblos, generalmente trataban de identificarlos con las deidades de su propia religión. Cuando mencionaron a Odín, lo convirtieron en Mercurio, la psicopompa romana (la figura divina que guía a los que acaban de morir del reino de los vivos al de los muertos y, a su debido tiempo, de nuevo a la tierra de los vivos). Esto es significativo, porque muestra que las asociaciones de Odín con la muerte fueron vistas como aún más significativas que sus asociaciones con la guerra, o de lo contrario habría sido considerado como Marte. (Esta designación usualmente le corresponde a Tyr o Thor.)

Odín preside el Valhalla, el más prestigioso de los lugares de morada de los muertos. Después de cada batalla, él y sus espíritus de ayuda, las valquirias (“los escogedores de los caídos”), peinan el campo y recogen la mitad de los guerreros muertos para llevarlos al Valhalla. (Freya entonces reclama la mitad restante.)

Era un frecuente receptor de sacrificios humanos, especialmente de la realeza, los nobles y los ejércitos enemigos. Esto se realizaba generalmente por medio de una lanza, un lazo, o ambos – la misma manera en que Odín “se sacrificaba a sí mismo” (Viejo nórdico gefinn Óðni, sjálfr sjálfum mér) para adquirir conocimiento de las runas. Una manera común – y escalofriante – de asegurar su favor en la batalla era lanzar una lanza sobre los enemigos, sacrificándolos al dios con el grito:”Odín es dueño de todos ustedes”.

Su dominio de la nigromancia, el arte mágico de comunicarse con los muertos y resucitarlos, se nota con frecuencia.

Aunque hay varias razones por las que Odín mantiene este comercio con los muertos, incluyendo su deseo de aprender qué conocimiento y sabiduría poseen, la razón más significativa es su deseo de tener a tantos de los mejores guerreros como sea posible de su lado cuando debe enfrentarse al lobo Fenrir durante Ragnarok -aunque sabe que está condenado a morir en la batalla.

El Padre de todos

Uno de los incontables nombres de Odín es “Padre de todos” (Antiguo Alfaðir Norse), porque,”según Snorri Sturluson,” él es el padre de todos los dioses ” Y, como ya hemos notado, Odín está listado como el antepasado divino de innumerables familias de toda Europa del norte. Simultáneamente es un dios de AEsir, un dios Vanir (el dios Vanir Óðr es sólo una extensión o transposición de Odin), y un gigante (su madre es Bestla, una de las primeras gargantas de escarcha). Un viejo poema nórdico lo identifica incluso con önd, el aliento de vida.

¿Qué podemos discernir en todo esto con respecto a la identidad de Odín? Odín es la fuerza animadora primordial que impregna toda la vida. O, para ponerlo en términos nietzscheanos, es la Voluntad de Poder (Alemán muere Wille zur Macht) que habita en el corazón del mundo, por la cual el cosmos se esfuerza eternamente por superarse a sí mismo, por crecer y florecer y por barrer el estancamiento. Los chamanes, gobernantes, guerreros, forajidos, poetas y hechiceros que disfrutan del patrocinio de Odín son los más altos embajadores de óðr, la fuerza suprema e incondicional que afirma la vida.

 

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